El principio antropológico: la moral viene dada en la psicología de cada hombre. El psicologismo inglés y su reducción de la moral a la psicología. La obligada distinción entre el psicologismo moral y el subjetivismo moral (de los hedonistas o de Kant, por ejemplo).
La conversión psicologista de la moral en psicología: Locke (la “opinión pública”, origen de normas morales) y Shaftesbury. Las dos ideas “psicologistas” de Shaftesbury: los reflex affections (approbation or disapprobation) en el soliloquio humano en el que se desdobla el alma y el Adviser se personifica en la moral religiosa en el Daimon o el Ángel, y los afectos de aprobación o desaprobación en las relaciones interpersonales, en las que cada hombre se convierte en Spectator de las otras mentes.
La fundación de la ética psicológica o psicogénesis de la moral en Hume y Adam Smith y el giro psicologista de la “opinión pública”: los intereses del “espectador desinteresado” y del “actor” y el surgimento de la moral por el ajuste de nuestras conductas al buscar sentimientos de aprobación en los demás, sentimientos que se reflejan en nuestra alma. La conciencia como instalación introafectiva y virtual en nuestra alma del “espectador desinteresado” (un “desdoblamiento” psicológico): un movimiento de simpatía recíproco.
El psicologismo en tanto que estadio previo del sociologismo (el mismo “se” impersonal en el “espectador” o en el “se” social), superado en la “intención” por el behaviorismo.
La actual ética anglosajona (de Moore a Toulmin) y su perpsectiva lógica, no psicologista, como análisis de los juicios éticos: la Ética investiga la propiedad de las cosas denotada por el término “bueno”. Moore desconoce el carácter dinámico-existencial de la ética y se centra en la bondad entitativa frente a la bondad operativa.
La aportación del positivismo, centrarse en el “hecho moral” en cuanto “hecho humano”; su limitación, no plantearse el “problema moral” a partir del “hecho moral”.
La psicología del comportamiento en forma behaviorista o conductista. El conductismo como método de observación y experimentación científica: la teoría del aprendizaje por conexión directa entre el estímulo y la respuesta (stimulus-response contiguity theory) y la teoría del “reforzamiento” (reinforcement theory) de Thorndike y Hull, que muestra que el comportamiento ulterior se refuerza por la tendencia a repetir un comportamiento que ha dado buen resultado. El “meliorismo” y la “ley del efecto” (la tendencia al bien como efecto de la conexión reforzada entre la situación y el buen resultado obtenido en una situación análoga): toda moral es aprendizaje. El reinforcement, considerado en realidad como una variable intermedia (frente a la simple contigüidad causa-efecto).
La teoría cognitiva (cognitive theory) de Allport, Goldstein y Tolman: en términos operacionistas amplía el concepto de variables intermedias, que pone en relación con la inestabilidad creativa. Ésta rompe el equilibrio vital y fuerza a la constante reestructuración, mostrando la realidad de un purposive behavior.
La conversión psicologista de la moral en psicología: Locke (la “opinión pública”, origen de normas morales) y Shaftesbury. Las dos ideas “psicologistas” de Shaftesbury: los reflex affections (approbation or disapprobation) en el soliloquio humano en el que se desdobla el alma y el Adviser se personifica en la moral religiosa en el Daimon o el Ángel, y los afectos de aprobación o desaprobación en las relaciones interpersonales, en las que cada hombre se convierte en Spectator de las otras mentes.
La fundación de la ética psicológica o psicogénesis de la moral en Hume y Adam Smith y el giro psicologista de la “opinión pública”: los intereses del “espectador desinteresado” y del “actor” y el surgimento de la moral por el ajuste de nuestras conductas al buscar sentimientos de aprobación en los demás, sentimientos que se reflejan en nuestra alma. La conciencia como instalación introafectiva y virtual en nuestra alma del “espectador desinteresado” (un “desdoblamiento” psicológico): un movimiento de simpatía recíproco.
El psicologismo en tanto que estadio previo del sociologismo (el mismo “se” impersonal en el “espectador” o en el “se” social), superado en la “intención” por el behaviorismo.
La actual ética anglosajona (de Moore a Toulmin) y su perpsectiva lógica, no psicologista, como análisis de los juicios éticos: la Ética investiga la propiedad de las cosas denotada por el término “bueno”. Moore desconoce el carácter dinámico-existencial de la ética y se centra en la bondad entitativa frente a la bondad operativa.
La aportación del positivismo, centrarse en el “hecho moral” en cuanto “hecho humano”; su limitación, no plantearse el “problema moral” a partir del “hecho moral”.
La psicología del comportamiento en forma behaviorista o conductista. El conductismo como método de observación y experimentación científica: la teoría del aprendizaje por conexión directa entre el estímulo y la respuesta (stimulus-response contiguity theory) y la teoría del “reforzamiento” (reinforcement theory) de Thorndike y Hull, que muestra que el comportamiento ulterior se refuerza por la tendencia a repetir un comportamiento que ha dado buen resultado. El “meliorismo” y la “ley del efecto” (la tendencia al bien como efecto de la conexión reforzada entre la situación y el buen resultado obtenido en una situación análoga): toda moral es aprendizaje. El reinforcement, considerado en realidad como una variable intermedia (frente a la simple contigüidad causa-efecto).
La teoría cognitiva (cognitive theory) de Allport, Goldstein y Tolman: en términos operacionistas amplía el concepto de variables intermedias, que pone en relación con la inestabilidad creativa. Ésta rompe el equilibrio vital y fuerza a la constante reestructuración, mostrando la realidad de un purposive behavior.
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